Lic.CC.2.5
Ludwig Wittgenstein fue uno de los filósofos más influyentes del siglo XX. Afirmarlo no es una exageración. Pero, además, fue un individuo singular, con una personalidad fascinante. Nació en Viena en 1889 en el seno de una gran familia austríaca de gran fortuna y abolengo de origen judío, siendo el menor de ocho hermanos. Su padre era un importante industrial siderúrgico y protector de la cultura. El joven Ludwig fue educado por profesores privados hasta los catorce años. Luego cursó estudios en la Escuela Real de Linz y en la Escuela Técnica Superior de Berlín. Su formación como ingeniero lo llevó a inscribirse en la Universidad de Manchester y a diseñar un exitoso motor para aviones. Pronto sus intereses se desplazaron hacia las matemáticas puras y el problema de su fundamentación. El lógico alemán Gottlob Frege, internacionalmente famoso por ese entonces, le aconsejó estudiar con Bertrand Russell en Cambridge. Aunque Wittgenstein no llegó nunca a leer y a estudiar filosofía en el sentido estricto, académico, del término, empezó a hacer aproximaciones al pensamiento filosófico. Como ya se ha dicho en el capítulo dedicado a Russell, había escrito, junto con Alfred North Whitehead, una obra titulada Principia mathematica, en la que pretendía deducir toda la matemática de la lógica. Dicho trabajo fue crucial para la constitución de la matemática contemporánea. Wittgenstein la leyó cuidadosamente, tras lo cual decidió abandonar la ingeniería y dedicarse a la filosofía.
Cierto día abordó al pensador gales a la salida de una clase donde había asistido como oyente, y le dijo: «Profesor Russell, quiero que usted me diga si soy un idiota o no». Russell le preguntó la razón de una petición tan curiosa y Wittgenstein le contestó: «Porque si soy un idiota voy a seguir haciendo lo que hago, que es dedicarme a la ingeniería aeronáutica; y si no lo soy, deseo dedicarme a la filosofía». Prudentemente, Russell le repuso: «Verá, en verdad no sé si es usted un idiota o no. Tráigame algo que haya escrito para que yo pueda leerlo y hacerme así, quizá, una idea respecto de su inteligencia». Días después, Wittgenstein volvió a abordarlo, esta vez para entregarle un escrito. Russell lo leyó y, al día siguiente, al encontrarse con Wittgenstein le dijo: «Usted no debe dedicarse a la ingeniería aeronáutica».
En 1913 murió el padre de Wittgenstein, y éste se trasladó a Noruega. Construyó una cabana en un solitario fiordo y vivió en un profundo aislamiento. Durante un año aproximadamente trabajó intensamente en diversos problemas de lógica y mantuvo correspondencia con Russell.
Al
estallar la Primera Guerra Mundial en 1914, se alistó como voluntario en la
artillería austríaca. Durante los cuatro años que estuvo en el frente llevó en
su mochila algunos cuadernos en los que anotaba sus pensamientos filosóficos.
En 1918 cayó prisionero del ejército italiano. En el campo de prisioneros de
Montecassino, Wittgenstein dispuso de tiempo libre para revisar y reordenar
sus apuntes. Desde su prisión, gracias a John Maynard Keynes, condiscípulo
suyo de Cambridge, logró hacerle llegar una copia a Russell. El manuscrito se
titulaba Tractatus logico-philosophicus.
Wittgenstein era un hombre extraño, callado, melancólico, de extraordinaria belleza física, cuya condición homosexual nunca logró asumir de manera explícita. Quienes lo conocieron aseguraron que tenía un influjo e influencia extraordinarios en todo aquel que lo trataba de forma personal.
Después
de la guerra, fue liberado de su cautiverio en 1919. En Viena renunció a su
parte de la herencia paterna en favor de sus hermanos. Se encontró con Russell
y discutió con él su trabajo línea por línea. Ciertas diferencias entre las
perspectivas de uno y otro se hicieron cada vez más evidentes. El Tractatus
logico-philosophicus fue publicado en alemán en 1921.
El mérito de Wittgenstein es que puso el tema del lenguaje en el centro de la atención del pensamiento contemporáneo. Los lenguajes que nosotros manejamos de una manera espontánea y reflexiva dan lugar a todo tipo de trampas, equívocos y paradojas. Hay una posibilidad de hacer un lenguaje que realmente sea una verdadera descripción del mundo tal cual es, purificado de alguna forma de todas las ambigüedades que lo constituyen habitualmente. El Tractatus es un esfuerzo por concretar una teoría del lenguaje, y a través de él una teoría del mundo. Cada uno tenemos un mundo que nos viene dado a través del lenguaje. Las proposiciones del lenguaje representan de alguna forma, el mundo que existe, incluso pictóricamente. Hay una aproximación pictórica que surge de la propia disposición de las palabras en una frase, pues en una proposición está representado un hecho del mundo en el que nos movemos. Todo el esfuerzo de Wittgenstein está orientado a analizar y desentrañar el modo en que el lenguaje se relaciona con el mundo, a partir de la sospecha de que esa relación está tapada por la cantidad de los diversos lenguajes que utilizamos, y por sus caprichos semánticos. Pero ¿cuál es el núcleo central en el cual el lenguaje logra convertirse en reflejo del mundo y hasta qué punto ese mundo nos llega exclusivamente a través de esa esencia del lenguaje?
El Tractatus está escrito en pequeños parágrafos numerados que dan la impresión de ser un manual técnico de un aparato o algo por el estilo. Ese aparato, efectivamente, tiene que ver con el lenguaje y también con frases que tienden, de vez en cuando, a lo críptico y rozan lo místico. Todo el pensamiento —dice Wittgenstein—, todo lo que se expone en ese pequeño libro, cabe al final en una proposición: «De lo que no se puede hablar, mejor es callar». Es como una escalera por la cual subimos y una vez que hemos llegado a donde queríamos —a comprender lo que queríamos— la olvidamos porque lo que cuenta es haber llegado a ese estadio de mayor lucidez. Ese pequeño Tractatus fue presentado como una especie de tesis doctoral, apadrinada por el propio Russell, que le escribió un prólogo, y por George Moore. Hubo un debate de lo más animado porque Wittgenstein no era precisamente muy respetuoso con sus mayores y discutía con ellos, dejando de lado sus antecedentes y prestigio. Y al final, cuando Russell y Moore le otorgaron el reconocimiento académico que había buscado, él salió pasando el brazo confiadamente por encima de cada uno de ellos diciéndoles: «Ustedes nunca entenderán nada».
En 1922
Russell le animó a publicar en Inglaterra su texto con una introducción para
facilitar la edición del libro. Wittgenstein no aprobaba la introducción de
Russell, convencido de que mostraba incomprensión de aspectos centrales de su
trabajo, y ambos se distanciaron definitivamente.
El Tractatus gira alrededor de siete tesis. La primera afirma que el mundo es todo lo que sucede. La segunda introduce la noción de hecho atómico y lo define como combinación de entidades. De tal modo, una cosa cualquiera sólo puede ser pensada a partir de los hechos atómicos en que puede entrar. Podemos pensar una silla, por ejemplo, sólo a partir de los hechos en que ella puede aparecer, como el que alguien se siente en ella, o se pare en ella, o que se la ponga junto a una mesa, o cerca de una puerta, etcétera. Así, no podemos pensar ningún objeto fuera de la posibilidad de su conexión con otros. La tercera tesis define el pensamiento como figura lógica de los hechos. Señala, en consecuencia, que lo que es pensable es también posible. La cuarta tesis enfatiza la relación entre pensamiento y lenguaje. Señala que la mayoría de las cuestiones filosóficas no son falsas, sino que simplemente carecen de sentido. Para demostrar esta afirmación, Wittgenstein introduce una serie de precisiones respecto del simbolismo lógico. Es aquí donde el famoso proyecto de Russell de presentar un edificio deductivo de la lógica y la matemática es radicalmente criticado. Y es en el curso de tal crítica que Wittgenstein despliega su original concepción del simbolismo y de la lógica misma. Una de las aportaciones más celebradas para el ámbito del simbolismo lógico es su propuesta de las tablas de verdad. En la quinta tesis se introduce la noción de proposición elemental, y en la sexta se analiza la forma general de las funciones de verdad y de las proposiciones. Es a la luz de estos desarrollos que el Tractatus expone su afirmación más polémica: «Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo». Esto significa, en primer lugar, que los límites del mundo son también los límites de la lógica. Nada podría ser ilógico, porque si lo fuera no pertenecería al mundo. En segundo lugar, que el mundo es mi mundo; de modo tal que yo soy mi mundo. Y, en tercer lugar, que el lenguaje es comprendido como esencialmente privado. Contra ello reaccionaría el propio Wittgenstein en su obra posterior.
Además
de ocuparse de los problemas del simbolismo lógico y de refutar breve y
sistemáticamente el proyecto de los Principia mathematica, el Tractatus
intenta describir la estructura del lenguaje preposicional en general y
delimitar lo que excede esa estructura. Ese exceso es lo que Wittgenstein llama
«lo inexpresable» o «lo místico». Finalmente, la última tesis del Tractatus,
«De lo que no se puede hablar, mejor es callarse», es quizá la más famosa.
Fue entendida como una crítica al discurso metafísico, pero también podía
interpretarse como un llamamiento a cierto tipo de silencio místico y a una renovada
humildad del discurso humano. El propio Wittgenstein declaró en el Prólogo que
lo más importante de su obra no era lo que decía, sino precisamente lo que
callaba.
Entre 1920 y 1925, Wittgenstein abandonó la filosofía y trabajó como maestro en varias aldeas austríacas. En 1926 ingresó como jardinero en un monasterio cerca de Viena. También se dedicó a diseñar y construir una casa para una de sus hermanas, tarea que lo ocupó durante dos años. En 1927 conoció al filósofo Moritz Schlick y, a través de él, a Rudolf Carnap y a FriedrichWaissmann. Se reunió periódicamente con ellos y comenzó nuevamente a discutir problemas filosóficos. En estas discusiones, Wittgenstein sintió una creciente insatisfacción con las doctrinas del Tractatus que tanto maravillaban a sus amigos y decidió que su trabajo no estaba terminado.
En 1929 regresó a Cambridge y obtuvo el doctorado en filosofía. Dio una importante disertación conocida como Conferencia sobre ética y comenzó a dictar clases reducidas, que pronto se hicieron famosas. Enseguida empezó a circular el rumor de que estaba desarrollando una filosofía radicalmente distinta de la del Tractatus. No eran rumores vanos. En poco tiempo, Wittgenstein dio a conocer una filosofía completamente diferente. Dejó de lado la búsqueda de un lenguaje puro que estuviese al margen de la turbulencia de los lenguajes reales. Su idea central fue que no hay una esencia pura del lenguaje —porque no hay una función básica del lenguaje de la cual todas las otras serían derivadas o dependientes—, lo que hay son diferentes juegos de lenguaje mediante los cuales interactuamos, y las palabras tienen sentido sólo respecto de su uso. Por lo tanto, preguntar por un juego de lenguaje es, en el fondo, preguntar por una forma de vida, de interacción, de convivencia.
Wittgenstein realiza una crítica muy fuerte de la idea de un lenguaje privado en su libro póstumo Investigaciones filosóficas. Nadie puede tener un lenguaje de significados privados, porque significar quiere decir que uno adopta un símbolo y lo comparte con otros que lo entienden. En esta crítica se produce una importante profundización de la comprensión del lenguaje. Wittgenstein plantea que el lenguaje no sólo representa los hechos del mundo, sino que también sirve para pedir, orar, preguntar o llamar. No puede reducirse, pues, el fenómeno lingüístico a la función descriptiva o informativa. Y cuando se analiza el lenguaje en todas sus manifestaciones, se deja ver que se trata de una relación interpersonal. Estudiar un lenguaje, o un uso de un lenguaje, es estudiar una forma de vida social, en la cual nos relacionamos mediante diferentes juegos. Alcanzar una comprensión adecuada del lenguaje no significa más que comprender los diversos juegos de lenguaje en que nos vemos inmersos. En el 7ractaíMS, Wittgenstein había entendido la filosofía como una terapéutica. Esa noción se agiganta en las Investigaciones lógicas. La filosofía debe aclarar los conflictos en que nos vemos envueltos cuando confundimos los juegos de lenguaje que jugamos. Debe mostrarnos que estamos jugando mal cuando despojamos a las palabras de sus usos cotidianos y sus situaciones concretas. Es lo que habitualmente ocurre cuando los filósofos tradicionales persiguen esencias puras. En realidad, no hay un orden perfecto por descubrir, sino una innumerable dispersión de órdenes posibles establecidos desde los juegos de lenguaje en que cotidianamente participamos y las respectivas prácticas sociales. Aquí se anudan el Tractatus y las Investigaciones, en la noción de que la filosofía no es, en última instancia, una teoría o una doctrina, sino una actividad.
Esta segunda filosofía de Wittgenstein desmiente su pensamiento anterior pero también, por otra parte, lo prolonga y lo complementa. La primera filosofía de Wittgenstein fue aceptada por los neo-positivistas, de la Escuela de Viena, que la consideraron un avance importante. Su segunda filosofía dio lugar a lo que se llama la «filosofía del lenguaje ordinario, de la Escuela de Cambridge y toda una gran corriente de filosofía anglosajona que prácticamente ha llegado hasta nuestros días.
En
1937, cuando Alemania se anexionó Austria, Wittgenstein adoptó la ciudadanía
británica. Los apuntes de sus clases comenzaron a circular por círculos cada
vez más amplios. Durante toda la Segunda Guerra Mundial colaboró como
enfermero en Londres y en Newcastle. En 1947 renunció a su cátedra en Cambridge
y se estableció en Irlanda, donde falleció víctima de un cáncer cuatro años
después.
Wittgenstein tenía un grupo de adoradores que le seguían verdaderamente como si fuera, no un filósofo, sino un gurú, un personaje místico. Cuando se anunció que iban a salir editadas las Investigaciones filosóficas —que no es un libro precisamente divertido ni sencillo— en todas las grandes librerías, en especial en Cambridge, sus adictos formaron colas interminables desde la madrugada, porque nadie quería quedarse sin la obra de este pensador singular. Su influencia en un primer momento fue absoluta en toda la filosofía anglosajona, mientras que en la Europa continental fue visto con bastante distanciamiento, con rechazo, e ignorado en buena medida. Cuando murió relativamente joven, a los sesenta y dos años de edad, le pidió al médico que lo estaba atendiendo que le transmitiera a sus amigos: «Dígales que he tenido una vida maravillosa». No tenemos por qué no creerle.
Lic.CC.2.5 |