El Milagro económico de la Mecánica sexual dominante

1.

«Es indudable que nunca me habría enfrentado con un tema tan difícil de no haberme visto arrastrado por toda la lógica de mi investigación. La verdad es que nunca he dejado de asombrarme ante lo que podría llamarse la paradoja de la doxa: el hecho de que la realidad del orden del mundo, con sus sentidos únicos y sus direcciones prohibidas, en el sentido literal o metafórico, sus obligaciones y sus sanciones sea grosso modo respetado...»[3]

Habría que comenzar advirtiendo que la nuestra es una tarea difícil en muchos sentidos. De hecho, encontramos ya el primero de nuestros obstáculos en la reticencia a reconocer la problemática que tenemos entre manos como una verdadera problemática. De modo que lo mejor será acceder a nuestro asunto de una manera indirecta, recurriendo al símil, a través de cuestiones filosóficas de sobra conocidas y reconocidas por nuestros lectores.

Nuestro punto de partida es una situación análoga a la que Marx encontró al tratar de cimentar la teoría económica sobre las arenas movedizas de esa pretendida ciencia, de ese «fenómeno histórico-intelectual», que se dio en llamar Economía política[4]. En efecto, Marx comprobó que aquel fenómeno tan particular revelaba entenderse a sí mismo como un todo, como absoluto y, por ello, al tiempo que agota el ámbito todo del ser, se concibe como la naturaleza misma. Realmente, la Economía política no se ocupaba de este o el otro objeto sino indistintamente de todos y cada uno de los objetos de la experiencia. Dicho de otro modo, no se juzgaba como una enseñanza óntica más, sino que se concebía a sí misma como una ontología, es decir, aquel saber acerca de lo que es en cuanto que es -no esto o lo otro-, sino precisamente porque es, porque hay. Se hacía necesaria, por lo tanto, una crítica dirigida contra esa Economía política entendida como la totalidad de lo real, o mejor, como el todo de la naturaleza.

Sin embargo no vamos a ocuparnos aquí ni de Marx ni de Das Kapital, sino de un problema considerablemente distinto al que allí se trata, si bien con características en cierto modo afines. Lo expondremos brevemente desde aquella semejanza. Como en el caso precedente también aquí nos encontramos ya con un terreno movedizo, o sería mejor decir en este caso, enteramente minado. Consecuentemente, nuestro fenómeno homólogo puede ser asimismo descrito -al menos transitoriamente- como «un fenómeno histórico-intelectual»[5]. Además, puede afirmarse sin inconveniente alguno que se entiende a sí mismo como una totalidad, como absoluto, como el ámbito todo del ser, y sobre todo, como la naturaleza misma. Dicho fenómeno tiene, por lo demás, como lo tenía el precedente, la forma de una "disciplina" que pretende agotar el campo de lo real mediante el aserto de unos principios tenidos por indiscutibles evidencias, válidos para todo lo que es por el hecho mismo de ser.

Dado el planteamiento de la investigación crítica emprendida en Das Kapital, Marx hubo de comenzar su examen atendiendo -no sólo al fenómeno mismo como tal fenómeno, esto es, a lo que tenemos ante los ojos- sino principalmente a la posibilidad y al modo mismo en que tal fenómeno se muestra: «...la tarea fenomenológica consiste en dejar que el propio fenómeno (esto es: el mostrarse de aquello que se muestra) nos dé los conceptos adecuados, el "lenguaje" en el cual ello puede ser dicho; en otras palabras: la tarea fenomenológica consiste en atender no sólo a lo que aparece, sino ante todo, a las "condiciones de posibilidad" de ese aparecer»[6]. En consecuencia: ¿cómo aparecería lo real pensado bajo los principios evidentes de ese «fenómeno histórico-intelectual» en particular?¿Qué aspectos de lo ente quedarían alumbrados por esa luz que arroja la Economía política?¿Cómo se nos aparecen todos esos entes que surgirían a raíz del nuevo fenómeno? En otras palabras: ¿cómo sería entonces posible una ontología, esto es, una ciencia de el ser en cuanto ser, que partiera de las hipótesis de la Economía política?..., etc. Paralelamente a esta iniciación pero retomando ahora eso sí nuestro propio objeto de análisis, nuestras averiguaciones podrían seguramente ir de la mano de cuestiones similares a aquéllas. También nosotros orientaremos la búsqueda en la misma dirección: ¿cómo sería un ámbito de lo real pensado bajo los principios evidentes de ese «fenómeno histórico-intelectual» en particular? ¿Qué aspectos de lo ente quedarían alumbrados por esa luz que arroja la Mecánica sexual dominante? ¿Cómo se nos aparecen todos esos entes que surgirían a raíz del nuevo fenómeno?¿Cómo sería una ontología, esto es, una ciencia de lo que es en cuanto que es, que partiera de las hipótesis de la Mecánica sexual dominante? Efectivamente, esta tarea fenomenológica se enfrenta también aquí con una presunta "disciplina", con un «fenómeno histórico-intelectual» que como la Economía política, se concibe a sí misma como una totalidad, como absoluta, como la naturaleza misma: la Mecánica sexual dominante, o mejor aún, la Mecánica sexual patriarcal.

La crítica abordada en Das Kapital comienza precisamente con una suposición que aspira a hacerse cargo de todas aquellas cuestiones. Marx comienza su análisis con la afirmación de la hipótesis fundamental encubierta en aquella presunta ciencia de la totalidad: «Toda riqueza en la sociedad moderna es mercancía». En ningún caso dicha aseveración supone «una previa delimitación del ámbito (a saber: "la sociedad moderna") para el que esa ontología sería válida. No es eso, sino que la propia ontología es la delimitación del ámbito».[7] Es la sociedad moderna la que al entenderse como absoluta, dibuja los perfiles de esa interpretación autócrata «cuya anatomía ha de buscarse en la Economía política»:

«En otras palabras se parte de la constatación de que las cosas son mercancías, son en cuanto mercancías; se investiga en qué consiste ese peculiar modo de ser, y el camino de esa ontología resulta ser el de la construcción de un modelo, de una estructura, a la cual llamamos «estructura de la sociedad moderna» o «modo de producción capitalista»[8]

Puesto que hemos iniciado la misma tarea fenomenológica, siguiendo nuestro símil, confirmamos que es la "sociedad patriarcal" la que al entenderse como la naturaleza misma, traza los contornos de esa interpretación sexista «cuya anatomía ha de buscarse en la Mecánica sexual patriarcal». Solo nos queda poner en juego asimismo la hipótesis fundamental que recorre fraudulentamente esta sospechosa disciplina de la naturaleza: «Todo cuerpo femenino en la sociedad contemporánea es sexo». En otras palabras se parte de la constatación de que las mujeres son mercancías sexuales, son en cuanto mercancías sexuales; se investiga en qué consiste ese peculiar modo de ser, y el camino de esa ontología resulta ser el de la construcción de un modelo, de una estructura, a la cual llamamos «estructura del patriarcado contemporáneo» o «modo de producción patriarcal».

«La mujer es sexo, es sexual, está sexualizada. Los hombres pueden necesitar experiencias sexuales, las buscan frecuentemente tratando a la mujer como un objeto y a través de la violencia; a veces ellos mismos pueden ser usados para el sexo, pero bajo la sexualización ellos no son sexo, no son cuerpos sexualizados»[9].

2.

«El carácter fundamental de la moderna ciencia física consiste en que se busca, para la exposición de un campo de fenómenos, la formulación de un esquema construido con relaciones de dependencia que pueden ser definidas contando con la pura forma de la experiencia (es decir, a priori), antes de cualquier experiencia efectiva.»[10]

Con anterioridad a Karl Marx, Immanuel Kant había topado ya con una tierra pantanosa similar a aquella que señalamos arriba. Sin embargo, esta vez se trataba de una verdadera ciencia, a saber, la Ciencia de la Naturaleza (la Física), la que pretendía abarcar asimismo la totalidad de lo real, confundiendo así los límites entre los ámbitos óntico y ontológico, y amenazando con ello los márgenes imperceptibles del espacio moral. La crítica Kantiana a esta mecánica natural podría ser apresuradamente considerada en dos momentos: de un lado, la Ciencia de la Naturaleza reduciría el ámbito de lo real a la esfera de los entes susceptibles de un tratamiento físico-matemático, condenando de este modo a la nada cualesquiera otros modos de ser, desde la decisión moral hasta la misma noción trascendental de forma; por otro lado, la mentada ciencia si bien haría un uso idóneo tanto de principios físicos (v.g. las leyes de la mecánica newtoniana), como de principios metafísicos (léase el principio de continuidad del espacio físico o los principios de conservación) no establecería ninguna diferencia de naturaleza entre ambos. De ambas consideraciones se desprendería la necesidad -en el seno de la investigación crítica kantiana- de una Metafísica de la Ciencia de la Naturaleza que sacara a la luz las condiciones de posibilidad de la mecánica newtoniana, esto es, los principios bajo los cuales dicha ciencia es posible. Dicho de otro modo, una Metafísica que ponga de manifiesto la interpretación que quedaba implícita en el tratamiento dispensado a los entes por parte de la Mecánica natural. Tal investigación permite explicitar entonces el proceder usurpatorio de una interpretación que se tenga por toda la interpretación posible, es decir, que se entienda como interpretación absoluta de lo real.

En el caso de la Ciencia de la Naturaleza el fraude no proviene -como sí era el caso de ese «fenómeno histórico-intelectual» que es la Economía política- de la ciencia misma. No se pone en duda el estatuto epistémico de la Física matemática: lo probado por la Física no es nada más que la verdad, de modo que la Mecánica natural conserva toda su validez como disciplina óntica. Lo que aquí se cuestiona, sin embargo, es que sus proposiciones se presenten como toda la verdad, es decir, que lo que se discute es su pretensión de verdad absoluta sobre el dominio de lo real. La Ciencia de la Naturaleza no es ontología.

Sin embargo no trataremos aquí de Kant ni nos las vamos a ver con la mecánica natural newtoniana sino con una mecánica apreciablemente diversa, si bien con características notablemente afines. Ya en el parágrafo primero nos topamos con esta misma doctrina, y estuvimos entonces considerando el papel de ésta en paralelo con el que la Economía política desempeñaba en Das Kapital. Ahora toca exponer en qué sentido el proceder de aquella Mecánica sexual dominante es asimilable a ese «carácter fundamental de la moderna ciencia física». En efecto, tal proceder habrá de consistir en alguna medida para ambos casos «en que se busca, para la exposición de un campo de fenómenos, la formulación de un esquema construido con relaciones de dependencia que pueden ser definidas contando con la pura forma de la experiencia (es decir, a priori), antes de cualquier experiencia efectiva».

Lo que dimos en llamar arriba la Mecánica sexual dominante es ante todo -como su propio nombre indica- una mecánica. En ese sentido nuestra pretendida "mecánica natural" es, en cierto modo, análoga a la Mecánica natural newtoniana, objeto de la investigación kantiana. Dicho de otra manera y para ser rigurosos, sostenemos aquí que la crítica a la que vamos a someter la Mecánica sexual dominante debe ser, en algún sentido, conforme a la crítica de la que es objeto la Ciencia de la naturaleza.

3.

Antes de proseguir con nuestro análisis toca, una vez hemos establecido las oportunas analogías, fijar las disimilitudes correspondientes:

Primero, la Mecánica sexual dominante no comparte con la Economía política el ámbito público, esto es, la publicidad que es propia a la divulgación de las teorías económicas. Inversamente, su radio de acción no es sino el terreno privado, esto es, el carácter privado reservado a ciertas prácticas. Por eso mismo no le es dado, siquiera, hacerse presentar como episteme, sino más "humildemente" como una ortodoxia. Una ortodoxia privada que más que con las teorías y las mentes tiene que ver con las prácticas y los cuerpos. Ello nos lleva a observar que si la Economía política parecía tener su origen en el discurso retórico de los economistas burgueses, la Mecánica sexual dominante podría tener su origen en algo así como una retórica de los cuerpos de la cual son emisores los cuerpos mismos.

Segundo, si bien hemos hablado ya del proceder en cierto sentido similar que correspondería tanto a la Mecánica newtoniana como a la Mecánica sexual dominante, habríamos de señalar: por un lado que, asimismo, ésta última difiere de la primera (como ya ocurría con la Economía política) en que se trata de una práctica ortodoxa y no de una disciplina propiamente teórica; por otro lado, aunque en estricta continuidad con lo primero, la Mecánica sexual dominante se asimila más bien a lo que algún pensador del XVII daría en denominar una mecánica política, o más explícitamente, una mecánica natural de la política. Lo cual no desmerece en absoluto lo dicho arriba acerca de cierta asimilación de sus modos de proceder. Bien al contrario, la mecánica política racionalista —desmesura teórico-práctica de la Física cartesiana— programó ya con anterioridad el cumplimiento técnico de aquella pretensión teórica de la Física por la cual ansiaba abarcar, asimismo, la totalidad de lo real. Modelo que constituyó no únicamente una amenaza para los márgenes imperceptibles del espacio moral, sino el deseo explícito de la ejecución táctica del mismo.

Teniendo esto en cuenta, al tiempo que recopilamos lo dicho hasta ahora, podemos declarar de modo claro nuestro propósito en el presente texto, a saber, llevar a cabo cierta explicación desde el tono que nos proporciona el método kantiano aplicado sobre un objeto que pretende a su vez configurarse desde la teoría crítica feminista pero que no puede por menos de acudir a la explicitación de una mecánica de los cuerpos entendida en términos de dominación, llevada a cabo con particular claridad por el filósofo Thomas Hobbes en su conocida obra Leviathan.

Tercero, tanto en el caso de la Economía política como de la Mecánica sexual dominante podría justamente alegarse que -a diferencia de lo que ocurría con la Ciencia de la Naturaleza-, no es cierto que lo que garanticen sea nada más que la verdad, sino que más bien habríamos de inclinarnos por una presunción de culpabilidad, a saber, por suponer que no hay en ellas nada de verdad. Lo cual, claro está, no haría más que agravar las cosas en lo referente a la segunda consideración que cabe hacer, porque ya no es que aquéllas proyecten -como la Ciencia de la Naturaleza- que su algo de verdad, que no es nada más que la verdad, se torne toda la verdad y nada más que la verdad, sino que ambiciona que su nada de verdad sea legítimamente toda la verdad.

 
4.

«La concordancia entre las estructuras objetivas y las estructuras cognitivas, entre la conformación del ser y las formas de conocer, entre el curso del mundo y las expectativas que provoca, permite la relación con el mundo que Husserl describiría como «actitud natural» o de «experiencia dóxica», pero olvidando las condiciones sociales de posibilidad»[11].

La forma en que nos haremos cargo de esta dualidad «fenomenológica» de la Mecánica sexual dominante, y de la estructura que se piensa tras ella, es ciertamente muy compleja, como lo es el problema mismo en el que intentamos profundizar:

De un parte, consistirá, según apuntamos arriba, en la elaboración de una crítica de aquella mecánica política de la sexualidad dominante, de aquella ortodoxia, -o dicho con Bourdieu, aquella «experiencia dóxica»-, mostrando los principios metafísicos o «metadóxicos» que la sustentan, o dicho de otro modo, sus «condiciones sociales de posibilidad». Como hemos visto también fue necesaria una metafísica que explicara las condiciones de posibilidad de aquella interpretación absoluta que de sí daba la Ciencia de la Naturaleza y, de un modo semejante, también la Economía política a través del análisis de la mercancía fue investigada. Ahora es el turno de la Mecánica sexual dominante cuya pretensión totalitaria interpreta la naturaleza -ahora en el sentido de lo real humano, de lo verdaderamente propio de la naturaleza humana-, en el sentido de aquellos cuerpos susceptibles de sexualización mecánica. El camino de esa ontología resultaba ser, en el caso de El Capital, el de la construcción de una estructura. En cuanto al presente objeto de estudio disponemos ya de un modelo -el Leviathan- sobre el que llevar a cabo nuestra exploración.

«Ahora hago referencia en especial a Rousseau, porque su personaje de Sofía es sin duda cautivador, aunque me parece enormemente superficial. Sin embargo no quiero atacar la estructura superficial, sino los cimientos de su carácter, los principios en los que se basa su educación»[12].

De otra parte, debemos tener en cuenta, que la mentada Mecánica sexual ha abandonado en nuestro tiempo el modo de producción artesanal básicamente familiar para adaptarse a la industrialización del modo de producción capitalista contemporáneo. Hemos pasado también en esto -por decirlo con Rafael Sánchez Ferlosio- de la «Ecclesia Militans»«Ecclesia Triumphans» del Liberalismo económico. Así las cosas, nos vemos obligados a emprender -en coherencia con nuestro planteamiento anterior- a la un análisis de la mercancía sexual que se haga cargo de ese rescatado «fenómeno histórico-intelectual»[13], manifestación última de la «Ecclesia Triumphans» del Liberalismo patriarcal, que supone el Reglamentarismo de la prostitución.

«El poder patriarcal no pierde su fuerza bajo los cambios de condiciones estructurales y económicas. Más bien recompone la opresión y dirige la explotación con más precisión. La privatización de las mujeres no puede asegurarse por más tiempo mediante la dominación patriarcal que ejerce el matrimonio. La familia se ha visto demasiado expuesta al ámbito público como para ser el lugar de control total sobre las mujeres que caracteriza a las relaciones patriarcales de poder. El cuerpo se ha convertido en el terreno de la dominación, pero no lo ha hecho reemplazando el matrimonio o la familia como lugares de opresión patriarcal sino operando como un terreno que cubre todas las otras condiciones. El cuerpo de la mujer sexualizado. Pues, incluso cuando obtengamos derechos para el aborto libre, y ahora, con el control reproductivo que han obtenido las mujeres y con la libertad sexual de los hombres que han hecho posible las lesbianas, la mujer sexualizada, el modelo pornográfico, la reducción de todas las mujeres a la "puta", es el último estado de dominación patriarcal»[14].

5.

«El derecho a la autodeterminación del que goza toda mujer u hombre adulto y libre que no se encuentre sometido a ninguna influencia ilegal, implica el derecho de esta persona a dedicarse a la prostitución y de permitir que otra persona se lucre con los ingresos que ella obtenga.» [Cuestiones relativas a los derechos del hombre. Posición del gobierno holandés. Consejo económico y social. Naciones Unidas (E/1990/33), 3 de abril de 1990][15].

El mundo social funciona (según unos grados diferentes de acuerdo con los ámbitos) como un mercado de los bienes simbólicos dominado por la visión masculina.[16]

 La mercancía en condiciones ideales, esto es, en un mercado de concurrencia perfecta sujeto al ciclo M-D-M´ (léase «Mercancía-Dinero-Mercancía´»), está determinada cualitativa y cuantitativamente. Por una lado, le son propias una serie de propiedades o cualidades que permiten diferenciar una mercancía de otra y por las cuales esa mercancía es útil para dar cuenta de unas u otras necesidades humanas; es decir: la mercancía tiene valor de uso:

«El sexo de la sexualización está socialmente construido. Se erige a partir de impulsos biológicos y necesidades fisiológicas que a veces son llamadas "pasiones" o "impulsos" o "necesidades" o incluso "derechos"»[17].

Además la mercancía está definida cuantitativamente por ser intercambiable en determinadas proporciones por cualquier otra mercancía. Precisamente esto, a saber, que cualquier mercancía sea equivalente proporcionalmente a cualquier otra, implica que ambas tienen algo en común, algo distinto de esas mismas mercancías especificadas por su valor de uso. Ese «algo en común» es el trabajo, pero no este o aquel trabajo, sino que, como ya ocurría con la mercancía, se trata de determinadas proporciones del mismo trabajo, un trabajo abstracto:

«Una teoría semejante no sólo toma en consideración la estructura específica de ese intercambio, sino también el trabajo social que exige de los que lo realizan y sobre todo el necesario para producirlo y reproducirlo, no sólo los agentes (activos los hombres, o pasivos, las mujeres) sino también la propia lógica»[18].

«Así pues existe una asimetría radical entre el hombre, sujeto, y la mujer, objeto de intercambio; entre el hombre responsable y dueño de la producción y de la reproducción, y la mujer, producto transformado de ese trabajo»[19].

Dados a priori estos presupuestos ontológicos emanados del análisis de la mercancía en la sección primera del capítulo primero en el libro I de Das Kapital, nos preguntaremos a continuación: ¿Qué principios serían los propios de una metafísica fundada en aquellos presupuestos ontológicos? ¿Cuáles son las condiciones de posibilidad del aparecer de aquel fenómeno que habíamos constatado? Nuestra tarea fenomenológica -dijimos arriba- «consiste en dejar que el propio fenómeno (esto es: el mostrarse de aquello que se muestra) nos dé los conceptos adecuados, el "lenguaje" en el cual ello puede ser dicho». Desde el primer momento de nuestro análisis constatamos: que hay capital, que hay sexo, que hay cuerpos femeninos. Tal será el lenguaje, tales serán los conceptos en el cuales el fenómeno puede ser dicho.

La presencia del capital transmuta el ciclo de nuestro mercado que entre tanto sigue la pauta: D-M-D´ (léase «Dinero-Mujer-Dinero´»). Porque hay «cuerpos femeninos» y hay «capital», el capitalista, esto es, el proxeneta y/o el prostituidor acude al "mercado" con dinero contante y sonante con el que adquiere una mercancía muy particular: cuerpos femeninos. Esta mercancía tiene la peculiaridad de que una vez usada produce un residuo, que no puede ser otro que el cuerpo femenino sexualizado:

«La opresión de las mujeres implica políticamente algo que no se encuentra en ninguna otra condición -la construcción sexual del cuerpo femenino sexualizado-; la opresión abarca desde las formas de objetivación hasta la violencia, pero es una explotación que se introduce en los cuerpos de las mujeres»[20].

Al ser de nuevo llevada al mercado dicha mercancía ha aumentado su valor. Puesto que el valor de una mercancía se define como cantidad de trabajo abstracto (simple y socialmente necesario) cristalizado en esa mercancía, ese trabajo abstracto es lo único capaz de hacer aumentar su valor. Luego el uso sexual de la mercancía «cuerpo femenino» consistirá en trabajo:

 «Al igual que las tendencias a la sumisión, aquellas que llevan a reivindicar y a ejercer la dominación no están inscritas en la naturaleza y tienen que estar construidas por un prolongado trabajo de socialización, o sea, como hemos visto de diferenciación activa en relación con el sexo opuesto»[21].

Cuando el capitalista/proxeneta/prostituidor compra la mercancía «cuerpo femenino» en el "mercado", lo hace a su valor. Digamos que nunca se viola la ley del valor, esto es, el capitalista/proxeneta/prostituidor siempre compra ese «cuerpo femenino» según la cantidad de trabajo simple y abstracto socialmente necesario para producirla.

El capitalista/proxeneta/prostituidor tiene entonces derecho a usarla pongamos durante un día (si tomamos esa unidad de tiempo como patrón de medida). Sin embargo no la usa todo ese tiempo porque es de facto imposible, y la jornada sexual ¿laboral? queda fijada por la posibilidad de que el «cuerpo femenino» pueda ser usado al día siguiente, esto es: por un lado, por la necesidad de que de hecho siga habiendo «cuerpo femenino» que vender; por otro lado, porque de hecho hay centrales sindicales (si bien, en este caso, su defensa de los derechos de sus afiliadas va más bien en la dirección de buscar una mayor sujección de las mismas —a ser posible legal— al sistema de dominación en el que se ven inmersas[22]).

«El poder no se ejerce sin agentes, sin individuo, gente real que no sólo lo perpetra, sino que, incluso cuando no actúa directamente para perpetrarlo, sigue beneficiándose de él. Considérense algunos de los perpetradores más agresivos: los agentes de ese poder, tal como los encontré en la esclavitud sexual femenina, son hombres que podrían operar individualmente o en concierto con otros: si se tiene en cuenta la cantidad de hombres que son chulos, procuradores, miembros de sindicatos y bandas esclavistas autónomas, gestores de burdeles y salas de masaje, conectados con la industria recreativa de la explotación sexual, intermediarios pornográficos, maridos que maltratan a la mujer, pederastas, agentes del incesto, estafadores y violadores, una no puede evitar el estupor al advertir la gran cantidad de población masculina que participa en la esclavitud sexual de las mujeres»[23].

De lo cual podemos concluir que el valor del «cuerpo femenino» en el "mercado" y la duración de la jornada sexual ¿laboral? son cantidades totalmente heterogéneas: horas/mujer.

Recordemos ahora aquel residuo: «cuerpo femenino sexualizado» y cómo esta mercancía había aumentado su valor a raíz del uso sexual que de ella se había hecho. Pero, ¿cuál es el valor de esa mercancía en el mercado, es decir, cuánto trabajo abstracto, simple y socialmente necesario está cristalizado en esa mercancía? Convendremos en que no puede ser otro que el tiempo que esa mercancía ha sido sexualmente usada, a saber ¿EL TRABAJO? llevado a cabo ¿por el «cuerpo femenino», v. g. la mujer, o por el capitalista/ proxeneta/ prostituidor?, durante su jornada sexual ¿laboral? La diferencia entre D y D´ en el caso de que D´> D (el caso D´< D arruinaría el negocio patriarcal) deriva de la diferencia entre el valor del «cuerpo femenino» en el "mercado": D; y el valor que la «mercancía/residuo», a saber, el «cuerpo femenino sexualizado»: D´, que según la ley del valor no es otro que el trabajo simple y abstracto socialmente necesario para producirla, en otras palabras, el tiempo de la jornada sexual. Tal diferencia es el plushonor:

«Al estar orientada hacia la acumulación de capital simbólico (el honor) esa economía transforma diferentes materiales brutos, y en primer lugar la mujer, así como todos los objetos susceptibles de tener formas intercambiables, en dones ( y no en productos), es decir, en signos de comunicación que son de manera indisociable unos instrumentos de dominación»[24].

«...lo que determina quién acabará forzada a prostituirse es, sobre todo, los captadores y sus intereses y, solo secundariamente, la edad, la raza o la clase económica de las mujeres»[25].

En definitiva, las leyes de producción patriarcal-capitalista son leyes de producción de plusvalor/plushonor/sexo. En otras palabras, el modo de producción patriarcal-capitalista no va encaminado a la producción de unas mercancías determinadas, a saber, «cuerpos femeninos sexualizados» porque sea necesario cubrir la demanda de un espectro dado de "impulsos","necesidades", "pasiones", o incluso, «derechos», sino que dicha producción se orienta exclusivamente a la producción de plusvalor/plushonor. Por esto mismo, y en la medida en que según nuestros presupuestos ontológicos todo lo que es, es en tanto mercancía sexual, nada de lo que es puede en principio saltarse ese "mercado", esto es, ningún ente puede dejar de someterse a las leyes de producción de plusvalor/plushonor:

«La prostitución es la quintaesencia de la sexualización de las mujeres porque en ella los cuerpos femeninos, sexualizados por la sociedad como lo son todos los cuerpos femeninos, solo necesitan estar presentes y disponibles para actuar sobre ellos con el fin de producir sexo...»[26].

Comprobamos, entonces, cómo las condiciones de posibilidad de la estructura de orden del fenómeno que habíamos constatado son necesarias, es decir: necesarias siempre que sigamos constatando el fenómeno o necesarias hipotéticamente. Esto es, siempre que constatemos que hay el fenómeno: capital-sexo-cuerpos femeninos, entonces es que hay un mercado al que subyace la consideración ontológica de que todo cuerpo femenino es una mercancía sexual.

6.

«La fuerza del orden masculino se descubre en el hecho de que prescinde de cualquier justificación: la visión androcéntrica se impone como neutra y no siente la necesidad de enunciarse en unos discursos capaces de legitimarla. El orden social funciona como una inmensa máquina simbólica que tiende a ratificar la dominación masculina en la que se apoya...»[27].

¿A qué nos referimos exactamente cuando hablamos en términos de mecánica? En los términos de la Ciencia de la Naturaleza la respuesta es bien conocida, partimos de la observación del fenómeno común del movimiento de los cuerpos y de la experiencia de que el movimiento de un cuerpo es influenciado por los otros cuerpos que lo rodean. El movimiento puede entonces quedar definido como la interacción de unos cuerpos con otros y la Mecánica como el conjunto de las reglas generales o principios que se aplican a toda clase de movimientos, no importa cuál sea la naturaleza de dichas interacciones.

Por lo demás al hablar de mecánica no nos referimos únicamente a la Física matemática -entendida como la teoría por razón de la cuál podemos definir como el examen matemático de los movimientos de los fenómenos físicos- sino asimismo a la mecánica como construcción de máquinas, dicho de otro modo, la técnica mediante la cual son materializadas. Por cierto que nos interesa aquí particularmente, en el seno de esta última acepción del término, reparar en la noción de ventaja o ganancia mecánica. Volveremos a ella más tarde. Quede aquí sucintamente definida como la regla según la cual: para realizar el mismo trabajo con un esfuerzo menor, se necesita correlativamente un empleo mayor de tiempo y de espacio, o dicho inversamente, el empleo de un esfuerzo mayor significaría análogamente la aplicación de una menor cantidad de tiempo y de espacio.

 Pero todavía no hemos señalado el significado que el término mecánica adquiere cuando no es referido a aquel sentido teórico-técnico de la Física sino que es trasladado[28] a un ámbito tradicionalmente diverso: el terreno de la práxis o de las acciones humanas. Ciertamente tal es la pretensión —explícita y literal— de Hobbes en el Leviathan, a saber, la de hacer de la práctica política, de una vez por todas, una verdadera ciencia, aportándole el mismo grado de exactitud propia de su modelo: la mecánica cartesiana de la naturaleza. En ese sentido hablaríamos con propiedad de una verdadera mecánica natural de la política en las dos acepciones expuestas arriba para la mecánica en general: de un lado, una técnica de construcción de mecanismos; de otro lado, la serie de las reglas generales que rigen para esa técnica. No obstante esta «transferencia inédita» al terreno práctico de categorías, cuyo origen y validez proceden del campo técnico-teórico, encierra un efectivo coste metafísico, pues el «pienso, luego existo» de Descartes se corrige en un «pienso, luego existo como cuerpo». Esta corrección de Hobbes a la Metafísica cartesiana se verá consecuentemente acompañada por toda una serie de reajustes de los que trataremos de dar cuenta llegado el momento. Por ahora baste con señalar, como conclusión inmediata, que las acciones humanas serán desde ahora entendidas como el objeto de estudio propio de una mecánica, que esta vez se centre eso sí en la naturaleza humana.

En consecuencia con lo anterior también aquellas "prácticas" dirigidas por esa "disciplina natural" -denominada por nosotros Mecánica sexual dominante- adquieren el rango de interacciones entre los cuerpos susceptibles de un tratamiento mecánico. Precisamente tal era nuestro punto de partida: nos topamos nada más comenzar a pensar este problema con un fenómeno cuyas ansias absolutistas habían convertido la cuestión de la dominación sexual en "tierra quemada" para cualquier intento de tratar filosóficamente el tema. Dicha indagación quedaba entonces supeditada a una exploración crítica de aquella Ortodoxia de la mecánica sexual para llevar a cabo la cual decidimos apoyarnos en la metodologías críticas de Kant y Marx, así como en la semejanza que respecto de nuestro objeto de estudio encontramos en la Mecánica política hobbesiana. Armándonos con el pormenorizado examen y sistematización de la dominación política expuestos en el Leviathan (eso que hoy no es para la filosofía sino un ensueño de la razón mecanicista), trataremos de probar la poderosa y efectiva isonomía existente entre aquel «gobierno» y la ortodoxia sexual en lo referente a determinadas "prácticas" que como un verdadero monstruo de pesadilla -dicho con el Rousseau del Emilio- «domeña nuestras fantasías»[29]. Pero que nadie se lleve a engaño, cuando hablamos de la Ortodoxia sexual dominante no hablamos únicamente de la construcción efectiva y material de esas prácticas, a saber, de la máquina sexual como tal, materializada por una técnica sexual determinada y, por lo tanto, de las nociones que le son estrictamente propias, como una posible ventaja o ganancia sexual dominante. Sino que se trata también, claro está, de la teoría, esto es, de una mecánica en general, la Mecánica sexual dominante, no como episteme, pero sí como Dogma sexual dominante que se definirá asimismo como el conjunto de reglas generales o principios que se aplican a toda clase de movimientos, no importa cuál sea la naturaleza de dichas interacciones.

«La construcción de la sexualidad como tal (que encuentra su realización en el erotismo) nos ha hecho perder el sentido de la cosmología sexualizada, que hunde sus raíces en una topología sexual del cuerpo socializado, de sus movimientos y de sus desplazamientos inmediatamente afectados por una significación social; el movimiento hacia arriba está asociado, por ejemplo, a lo masculino, por la erección, o la posición superior en el acto sexual.»[30]

Con todo, pese a la asimilación que en algún sentido pueda llevarse a cabo con una mecánica política de la naturaleza, es evidente -se nos dirá- que subsisten asimismo importantes incompatibilidades. Sin ir más lejos en el Leviathan se gestiona el gobierno político de un estado y, por lo tanto, nos hallamos en el campo de lo indiscutiblemente público; mientras en el caso de la Mecánica sexual patriarcal -como nosotros mismos advertimos arriba al tratar una de las disimilitudes de aquélla con la Economía política- no nos encontramos en el dominio de lo público sino de lo discretamente privado. En este punto querríamos hacer un par de precisiones: por una parte, entendemos aquí que dicha condición de privacidad que tradicionalmente ha mantenido al margen del tratamiento político y filosófico la dominación masculina, no es sino la punta del iceberg[31] bajo la cual persisten todas aquellas reglas y principios que lejos de ser explícitos forman parte del terreno que el análisis estructural denomina, simbólico; por otra parte, lo que Kathleen Barry denomina «la dominación privada» de los cuerpos femeninos tradicionalmente ejercida mediante las leyes matrimoniales, ha dado paso en algunos países civilizados del Primer Mundo a una dominación pública, publicada y publicitada mediante la pornografía, cuya culminación es aquel fenómeno del capitalismo industrial-patriarcal que denominamos Reglamentarismo de la prostitución puesto en marcha por gobiernos europeos como el holandés y el alemán.

La Mecánica sexual dominante comparece como el conjunto de reglas generales y principios simbólicos que da cuenta de la totalidad de las relaciones, esto es, de los movimientos e interacciones entre los cuerpos sexualizados[32], es decir, de los fenómenos o de los efectos en los cuerpos debidos a la Estructura de dominación patriarcal.

«Arbitraria, vista aisladamente, la división de las cosas y de las actividades (sexuales o no) de acuerdo con la oposición entre lo masculino y lo femenino recibe su necesidad objetiva y subjetiva de su inserción en un sistema de oposiciones homólogas, alto/bajo, arriba/abajo, delante/detrás, derecha/izquierda, recto/curvo (oblicuo) (y pérfido), seco/húmedo, duro/blando, sazonado/soso, claro/oscuro, fuera (público)/ dentro (privado), etc., que para algunos, corresponden a unos movimientos del cuerpo (alto/bajo // subir/bajar, fuera/dentro // salir/entrar). Al ser parecidas en la diferencia, estas oposiciones suelen ser lo suficientemente concordantes para apoyarse mutuamente en y a través del juego inagotable de las transferencias prácticas y de las metáforas...»[33]

Dicha estructura patriarcal así entendida es el «modo de producción»[34]de ese «juego metafórico inagotable». Dicho de otro modo, si la Mecánica sexual patriarcal no es sino la realización ortodoxa de dicha estructura de dominación en los cuerpos, cabe extraer a partir de él una tópica, en el sentido de la recurrencia de las «transferencias prácticas» y el «contrabando desde una esfera semántica a otra» que afloran en los relatos de esta retórica de los cuerpos.tópica que no da cuenta únicamente de un fenómeno lingüístico sino asimismo de una experiencia corporal del mundo. La tópica es por eso mismo una anatomía. En efecto, como ya indicamos en el primer parágrafo, si la sociedad moderna era «aquello cuya anatomía había de ser buscada en la Economía política», podemos entender "sociedad patriarcal", v.g. elpatriarcado, como aquello cuya anatomía ha de ser buscada en la tópica que pone en juego la Mecánica sexual dominante:

«Resultan muy significativos los cambios de vocabulario usados en los textos holandeses, que van apareciendo gradualmente en los textos holandeses y en la lengua hablada: el "derecho a la autodeterminación" de las mujeres reemplaza su libertad; "el fortalecimiento del poder de las mujeres" reemplaza sus derechos o la igualdad entre sexos, mientras que el concepto de "derechos sexuales" abre en su ambigüedad el camino a la comercialización del sexo»[35].

7.

«That when a thing lies still, unless somewhat els stirre it, it will lye still for ever, is a truth than no man doubts of. But than when a thing is in motion, it will eternally be in motion, unless somewhat els stay it, though the reason be the same, (namely, that nothing can change it selfe) is not easily assented to»[36].

Podemos comprobar en cualquier manual al uso que la física se estructura en diversas ramas o subdisciplinas. Desde un punto de vista estrictamente teórico, la física se divide en dos áreas teóricas: la mecánica y la termodinámica[37]. Las demás subdisciplinas tienen ya un carácter aplicado y se fundamentan ya en la mecánica (clásica y cuántica), ya en la termodinámica.

Como ha venido advirtiéndose, el objeto de nuestro interés aquí es precisamente una de esa disciplinas, a saber, la mecánica teórica. Como señalamos en parágrafos anteriores el fenómeno más obvio y fundamental que observamos a nuestro alrededor es el de movimiento. Por lo demás, nuestra experiencia nos revela que el movimiento de un cuerpo es influenciado por los cuerpos que lo rodean, o dicho de otro modo, por sus interacciones con ellos. El conjunto de las reglas generales o principios que se aplican a todas las clases de movimiento, no importa cual sea la naturaleza, y la teoría que los sustenta, se denomina mecánica.

Aludimos asimismo en su momento al propósito hobbesiano de elaborar una mecánica natural de la política cuyo modelo no parecía ser otro que la mecánica cartesiana de la naturaleza. Nos gustaría aclarar un poco en qué puede consistir este «tomar como modelo» el paradigma físico expuesto en El Mundo...: El cosmos cartesiano se generaba a partir de una materia homogénea definida como mera extensión: partes extra partes en la estricta continuidad propia de un mundo lleno. A pesar de ello, la res extensa contenía un principio de heterogeneidad, a saber, el tamaño y la figura de aquellas partes de materia, dicho de otro modo, las cualidades primarias pertenecientes con propiedad a dichas partes de materia. Eran precisamente aquellas variables cualitativas las que permitían a Descartes describir pormenorizadamente el proceso de formación del universo. Tras un notable "papirotazo" aquel reloj cuyo mecanismo estaba ya perfectamente dispuesto conservaría sus movimientos a través del choque entre sus partículas como si se tratara de un perpetuum movile.

La física aristotélica había venido describiendo el movimiento en términos de proceso con un principio y un fin, acudiendo para ello a la noción de causa. Frente a esto la mecánica moderna pasa a entender el movimiento como un estado por razón del principio de inercia: «un cuerpo abandonado a sí mismo persiste en su estado de inmovilidad o movimiento hasta que algo modifica ese estado»[38]. En este sentido, el reposo no supone el fin de un proceso, sino asimismo un estado. Los estados de movimiento y reposo no son entonces modos absolutos de una partícula sino estados relativos («relatividad galileana») a un sistema de referencia. Además, para dar cuenta del paso de un estado a otro ya no pensamos en un proceso que comienza y llega a su fin, sino que se hace necesario postular el concepto de fuerza. Cualquier interacción entre una partícula y su entorno puede explicarse entonces en términos de una fuerza que actúa sobre una partícula. Es decir, las interacciones entre los cuerpos se describen convenientemente por un concepto matemático denominado fuerza. La sección de la mecánica teórica dedicada al estudio de la relación entre el movimiento de un cuerpo y las causas de este movimiento, entendidas ahora a través de la noción de fuerza, se denomina dinámica[39]. La comprensión de cómo (¿por qué?) se producen los movimientos nos capacita para diseñar mecanismos y otros instrumentos prácticos que se mueven en la forma que nosotros deseamos. Esta comprensión es importante no solamente desde el punto de vista del conocimiento básico de la naturaleza, sino también desde el punto de vista de las aplicaciones técnicas.

8.

«...For seeing life is but a motion of Limbs, the beginning whereof is in some principall part within; why may we not say, that all Automata (Engines that move themselves by springs and wheeles as doth a wacht) have an artificiall life? For what is the Heart, but a Spring; and the Nerves, but so many Strings; and the Joynts, but so many Wheeles, giving motion to the whole Body, such as intended by the Artificer? Art goes yet further, imitating the Rationall and most execellent worke of Nature, Man. For by Art is created that great LEVIATHAN called the COMMON-WEALTH, or STATE, (in latine CIVITAS) which is but an Artificiall Man; though of greater stature and strength than the Naturall, for those protection and defence it was intended; and in which, the Soveraignty is an Artificiall Soul, as giving life and motion to the whole body»[40].

Como ya ocurriera en la mecánica cartesiana la materia hobbesiana, a saber, esas peculiares partículas naturalmente políticas, son asimismo de naturaleza homogénea. En efecto, los cuerpos son cabalmente semejantes pues están elaborados con la misma masa[41]. Pensemos en los títulos de los capítulos de la primera parte del Leviathan: «Of Sense», «Of Imagination», «Of Speech», «Of Reason», «Of Virtues»... Siendo cualquier variación en las proporciones de sus componentes ciertamente despreciable. Pensemos por un momento en el valor de cambio que permitía en último término intercambiar los cuerpos femeninos sexualizados por dinero.

No obstante, el mundo hobbesiano no llega a configurarse de suyo como resultado de un impulso externo como era el caso cartesiano. No hay en este mundo ningún Deus ex machina que dé cuerda al reloj en el último momento. Resulta, sin embargo, que nos encontramos con que el mecanismo está ya actualmente funcionando, nos encontramos ya nosotros con que ya hay negocio de la prostitución. A saber, nos encontramos ya con que el fenómeno más obvio y fundamental que observamos a nuestro alrededor es el de movimiento, esto es, determinadas interacciones o intercambios sexuales. Al mismo tiempo, aquel relato al que asistimos nos descubre que el movimiento de estos cuerpos es influenciado por los cuerpos que lo rodean, o dicho de otro modo, por sus interacciones con ellos: «...because the condition of Man is a condition of Warre of everyone against everyone.»[42] «La guerra de todos contra todos» es otro modo de pensar el mercado de ciclo D-M-D´ donde los capitalistas-proxenetas-prostituidores compiten en la producción de aquel plus-valor/plus-sexo. En el mercado de la prostitución se combinan una competencia simbólica y una ganancia económica.

Sabemos ya que Hobbes propone nada más y nada menos que una mecánica política. Sin embargo aún debemos aclarar si el Leviathan es una cinemática o una dinámica de los cuerpos naturalmente políticos. Hemos explicado más arriba que en el tratamiento dinámico de los fenómenos cualquier interacción entre una partícula y su entorno puede explicarse en términos de una fuerza que actúa sobre una partícula. Es decir, que las interacciones entre los cuerpos se describen convenientemente por un concepto matemático denominado fuerza: «La medida cuantitativa de acción de los cuerpos unos sobre otros se denomina en la mecánica fuerza.»[43] ¿Podemos encontrar en el Leviathan un concepto que juegue un papel de medida análogo a ese?:

«THE RIGHT OF NATURE, which Writers commonly call Jus Naturale, is the Liberty each man hath, to use his own power, as he will himselfe, for the preservation of his own Nature; that is to say of his own Life; and consequently, of doing any thing, which in his own Judgement, and Reason, hee shall conceive to be the aptest means thereunto»[44].

¿Cómo dar medida de las interacciones entre esos cuerpos naturalmente políticos? Dicho de otro modo: ¿cuál es la relación entre ese fenómeno del movimiento, de intercambios e interacciones sexuales de un cuerpo naturalmente político y las causas de este movimiento, entendidas ahora a través de la noción de fuerza? Mejor aún: ¿cuál es la relación entre «... the condition of Warre of everyone against everyone» y la noción de «Right of Nature»? En definitiva: ¿cómo dar cuenta de una Dinámica de los cuerpos naturalmente políticos?

Lo que propiamente estudia esa Dinámica..., su objeto propio de estudio, es ese fenómeno de movimiento de los cuerpos, que representa asimismo la «condition» del juicio hipotético presupuesto en la técnica hobbesiana que habrá de dar cuenta de «ese gran Leviathan llamado Riqueza-común, o Estado, (en latín Civitas) que no es sino un Hombre Artificial». Dicho juicio enunciaría: por un lado, en términos generales, algo del tipo: «si (hay) A, entonces (hay) B»; por otro lado, y en particular, en el Leviathan: "si hay «una guerra de todos contra todos», entonces hay una fuerza que actúa", esto es, "si observamos ese fenómeno: «negocio de la prostitución» o «the Warre of everyone against everyone», entonces es que debe suponerse una fuerza o un derecho patriarcal o «Right of Nature» por el que esos cuerpos actúan, es decir, «cada hombre hace uso de su propio poder, como él quiere". De modo que el fenómeno observado «negocio de la prostitución» o «Warre» es la condición, cuya consecuencia está en la necesidad de postular un Derecho del patriarcado o «Derecho de Naturaleza».

El mentado Right of Nature adquirirá todo su sentido en la medida en que tengamos en cuenta cierta propiedad de cada uno de esos cuerpos, a saber, aquello que denominábamos arriba, su masa: «la propiedad (p.e. la virilidad) que en algún sentido determina la racionalidad con que se conciben los mejores medios para el fin que persigue por acción de la fuerza de la mecánica política, es decir, «the Right of Nature».

Sin embargo, nos ha quedado aún algo muy importante en el tintero. «The Right of Nature», ese sui generis concepto de fuerza presente en la mecánica hobbesiana de los cuerpos, se define en primer término como: «the Liberty each man hath...». Hobbes define asimismo ésta algo más abajo: «By Liberty, is understood according to the proper signification of the word, the absence of external impediments.»[45] Aparte de esta definición el autor proporciona otra similar ya no en la primera parte: «Of Man», sino en la parte segunda, «Of Common-Wealth» en el capítulo, "Of the LIBERTY of the Subjects" esencialmente dedicado a ella: «Liberty, or Freedome, signifieth (properly) the absense of Opposition». No es extraño que la noción de Libertad pertenezca oportunamente a esta segunda parte donde se trata no tanto de la materia y su artífice, cuanto de la Soberanía y la forma de preservarla. Cuando definimos el juicio hipotético como una proposición del tipo: «si (hay) A, entonces (hay) B», no tuvimos en cuenta que nos movemos en un ámbito político esto es práctico, al menos en el sentido técnico con el que nos venimos tratando. Así aquel juicio hipotético expresaría más precisamente: «si quieres A, entonces haz B». Lo cual viene a confirmar la relevancia de la técnica en la interpretación hobbesiana de la Mecánica política[46] : «si quieres este fin, pon estos medios».

En el parágrafo anterior hablamos de la diferencia entre la concepción aristotélica del movimiento como proceso poniendo en juego la categoría de causa, y la de la mecánica moderna como estado por razón del principio de inercia. Consiguientemente dicho principio comparece como la presuposición necesaria para que pueda entrar en juego el concepto de fuerza: se presupone que el cuerpo persiste en su estado de inmovilidad o movimiento hasta que una fuerza lo modifica. Dicho de otra manera este principio en la Física clásica «adquiere el status de evidencia apriorística»[47]. En ese mismo sentido the ("Principle of") Liberty comparece como el presupuesto necesario que hace posible «the Right of Nature»: se presupone la libertad de un cuerpo, hasta que el derecho de naturaleza de otro cuerpo se lo impida. Ambos principios pertenecen entonces a un ámbito a priori, a saber, al de las condiciones de posibilidad de un estudio de la relación entre el movimiento de un cuerpo y las causas de este movimiento, entendidas ahora a través de la noción de fuerza, esto es, una Dinámica.

9.

«And Covenants, without the Sword, are but Words...»[48].

«Holanda lleva la lógica económica liberal hasta sus últimas consecuencias. Desde el momento en que "el gobierno reconoce que las mujeres tienen que ser libres de decidir prostituirse", admite que el cuerpo humano puede ser objeto de transacción y reconoce que otra persona puede sacar beneficio de eso»[49].

La dominación patriarcal viene siendo especialmente ejecutada mediante el gobierno público de los cuerpos políticos femeninos. Esta dominación estatal se despliega desde los principios de la Mecánica sexual dominante y se concreta técnicamente en la construcción de una estructura que atrapa a las mujeres reducidas por eso mismo a meros cuerpos sexualizados. Dicha Mecánica, así como el mecanismo inventado por ella, se interpretan como únicos, cómo válidos absolutamente en lo que toca a la naturaleza humana, que propiamente es aquí la condición femenina, y proceden como toda física que se precie, a su dominio técnico. Vale la pena explicitar aquí la paradójica situación de los cuerpos femeninos. Realmente, la mecánica hobbesiana tiene en mente cualquier cuerpo sea cual sea su sexo puesto que se trata de cuerpos homogéneos, como ya advertimos arriba. Sin embargo, no ocurre así en su modelo isomorfo, a saber, la Mecánica sexual dominante donde un principio de heterogeneidad sexual divide aquella continuidad hobbesiana en dos sexos bien diferenciados y, claro está, estrictamente jerarquizados según toda una cosmología de alcance simbólico que ya expusimos en su momento. A esto hay que añadir la permanencia del modo de producción capitalista y de la ideología liberal que aquél lleva aparejada. Tanto aquella Mecánica como este modo de producción son estructuras de dominación. Así las cosas, nos encontramos con que los cuerpos femeninos sexualizados son interpelados como meros objetos de intercambio sexual no ya en el sentido artesanal de otros tiempos sino en el actual modo industrial-capitalista concurriendo bajo el estatuto de mercancías. Pero, por otro lado, se exige de ellas la concurrencia en ese mismo mercado como sujetos capitalistas o propietarias de ese capital tan raro que es su propio cuerpo de acuerdo con las leyes de un mercado libre y autorregulado en una suerte de perpetuum movile donde los capitales están ya siempre en continuo movimiento.

Hobbes nos advierte, en el capítulo dedicado a la Libertad mencionado arriba, que: «...when the words Free, and Liberty, are applyed to any thing but Bodies, they are abused.»[50] Ese abuso en cuanto a los términos Free y Liberty procedería de pretender darle a nuestro Principle of Liberty otra dimensión que no fuera la de su particular solapamiento con el principio de inercia de la Física matemática, que armoniza curiosamente con la peculiar "libertad" del mercado autorregulado. Una vez enunciado este principio[51] se precisa la vigencia de aquél en lo que se refiere a los cuerpos naturalmente políticos, v.g. los cuerpos femeninos: «...when a Body is once in motion, it moveth (unless something els hinder it) eternally; and whatsoever hindreth it, cannot in an instant, but in time and by degrees quite extinguish it.»[52] La paradoja exige que sean los propios cuerpos femeninos sexualizados o mercancías los que estén ya siempre funcionando según el Principio inercial de libertad que subyace en la mecánica hobbesiana. No otro es el sentido del «derecho de autodeterminación» al que apela el Reglamentarismo de la prostitución. Son entonces las mercancías mismas -no el mercado en el que concurren los capitalistas-proxenetas-prostituidores- las que se autorregulan y autodeterminan en virtud a su Principio de libertad inercial y eso pueden hacerlo en la medida en que no son sino meros cuerpos. Por eso mismo: primero, se olvida que esas mercancías por el hecho mismo de serlo son cuerpos ya sexualizados, a saber, sometidas a un trabajo simbólico simple y socialmente necesario para sexualizarlas; segundo, debe ser que se autorregulan ejerciendo cierta fuerzaPrincipio de libertad inercial, esa fuerza debe provenir de un Right of Nature que les constituye en sujetos hobbesianos capitalistas:

sobre su

«The Liberty of a Subject, lyeth therefore only in those things, which in regulating their actions, the Soveraign hath praetermitted: such as is the Liberty to buy, and sell, and otherwise contract with one another; to choose their own aboad, their own diet, the our trade of life, and institute their children as they themselves think fit; and the like.»[53]

Respecto al ejercicio de le mentada fuerza de autorregulación la consideración reglamentarista consiste en afirmar que esos cuerpos femeninos sencillamente están vendiendo su fuerza de trabajo lo cual está en perfecta consonancia con la definición dada por Hobbes respecto a the Liberty of the Subject. Justamente, los estados soberanos-reglamentaristas permiten a los cuerpos femeninos Sujetos a la exclavitud sexual la Liberty de vender sus cuerpos e incluso de hacer dieta. Cuando examinamos el mercado prostitucional nos encontrábamos con situaciones paradójicas en lo referente a la noción de trabajo abstracto simple y socialmente necesario. Porque podía tratarse: bien de aquel trabajo simbólico de sexualización cristalizado socialmente en esas mercancías que son los cuerpos femeninos; bien de aquel trabajo simbólico de virilización cristalizado socialmente en los cuerpos masculinos; o bien, incluso, el trabajo que el cuerpo femenino hacía consigo mismo con objeto de que él mismo quedara transformado en mercancía, v.g. cuerpo femenino sexualizado, por la cristalización.

La cosa es verdaderamente enrevesada. La primera posibilidad parece estar clara gracias a las citas tomadas de la oracular obra de Pierre Bourdieu La dominación masculina y al análisis de la mercancía sexual llevado a cabo en el parágrafo cinco. En lo tocante a la segunda, la virilización comparte el mismo proceso simbólico de dominación que en el primer caso así como su "novedoso matiz" industrializado, pero no hemos insistido en ella. Le dedicaremos un momento pues es de vital importancia decir algo acerca de un fenómeno que escolta desde hace algún tiempo al mercado prostitucional: la pornografía. El proceso de virilización artesanal, al igual que el de sexualización femenina habían quedado en buena parte del llamado primer mundo, algo debilitado. Nos gustaría mentar aquí la exploración del fenómeno: «la producción del consumidor», que Rafael Sánchez Ferlosio inicia en su libro Non olet. Ferlosio hace allí aclaradoras consideraciones sobre el surgimiento del fenómeno de la publicidad ante la necesidad económica de incrementar el consumo entre la clase trabajadora norteamericana en la década de los años 20 en EE.UU. Diremos únicamente que paralelamente, el surgimiento de la pornografía, su espectacular auge en los años 70 y la estabilización actual de este negocio como reacción a los logros feministas en el ámbito público corren seguramente una suerte paralela al fenómeno publicitario, solo que en este caso lo que se publicita no es otra cosa que la mercancía sexual, el cuerpo femenino sexualizado. La pornografía no es entonces sino la publicidad, el marketing de la prostitución: «A este mismo respecto, siempre me había preguntado yo cuándo habría empezado la que me parece una fundamental revolución publicitaria, o sea la que comporta que el anuncio ya no represente solamente la imagen del producto, sino también la del propio consumidor y justamente ya en el acto de consumo[54]».

Es entonces el turno de la tercera consideración acerca del esquivo lugar del trabajo. El cuerpo femenino sexualizado luego ya trabajado o usado sexualmente no se vendería a sí mismo como mercancía donde aquel trabajo ha sido cristalizado, sino que vendería una supuesta fuerza de trabajo. Veamos cómo aclarar esto: «La antigua ética del trabajo se fundaba en el uso autodisciplinado del propio tiempo, con el acento puesto en una práctica autoimpuesta y voluntaria, más que una sumisión meramente pasiva a los horarios y a la rutina. En la antigüedad, esta disciplina autoimpuesta se consideraba la única manera de manejar el caos de la naturaleza[55]». Es significativo, que a este respecto, comparezcan unos términos que ya deben resultarnos familiares. El «uso autodisciplinado», la «práctica» o la «disciplina autoimpuesta» rememoran la autorregulación que parecía propia de la mercancía sexual en el seno de los supuestos ontológicos presupuestos por una metafísica que diera razón de la Mecánica sexual dominante. Dicho de otro modo, ese «uso», esa «práctica» no es sino la Ortodoxia sexual dominante que se interpretaba como absoluta, a saber, que se tenía por una «disciplina» natural, fundamentada, en la naturaleza misma. La paradoja se nos presenta de nuevo: si esa «disciplina» procede del orden natural de las cosas: ¿cómo autoimponerse esa «disciplina» en el sentido de un trabajo consistente en manejar el caos de la naturaleza? En otras palabras: ¿cómo hace la naturaleza para imponerse una disciplina que consiste en el dominio técnico de sí misma desde sí? ¿Cómo hace la mercancía sexual para cristalizarse a sí misma por medio de su supuesta fuerza de trabajo, un trabajo que consiste en la naturaleza misma, a saber, en la Mecánica sexual dominante?

10.

«En Ginebra en 1998, en un informe sobre el sida, la OMS ha consagrado páginas enteras a los perfiles socio-económicos y culturales de las mujeres que ejercen la prostitución para señalar después, en un párrafo lapidario, que "los clientes son más numerosos que los proveedores de servicios sexuales [...] Los factores que conducen a las personas a devenir clientes son ampliamente desconocidos"»[56].

Ya en su momento Hobbes preveía la dificultad para comprender la segunda parte del principio inercial, a saber, «cuando algo está en movimiento, seguirá eternamente en movimiento, a menos que alguna otra cosa lo detenga»; esto es, precisamente la parte precisada en el caso de los Bodies. A aquella dificultad de la imaginación, se añade ahora un complemento, que entendemos se debe en algún sentido a cierta naturaleza peculiar de ciertos cuerpos que interesan aquí especialmente. La fuerza o el Right of Nature de unos cuerpos (¿serán los masculinos?) ejercidos sobre la Liberty de otros cuerpos (¿serán los femeninos?) necesita de tiempo y ha de ser ejercida gradualmente. Los cuerpos femeninos necesitan tiempo y una fuerza ejercida gradualmente para convencerse de que ocupan todos los lugares de la estructura capitalista y de la estructura patriarcal, para creerse que ellas mismas se quemaron las plataneras y que el propio Humboldt fue testigo de ello, para conocer clara y distintamente que son entes absolutos: Deus sive Natura.

«El razonamiento es que debe considerarse que la prostitución es una actividad económica (casi) como cualquier otra. Sólo se deben reprimir aquellas "formas de prostitución que comportan un elemento de coerción o fraude o que abusan de la situación de dependencia de la prostitución". Tal distinción da lugar entonces al reconocimiento de la existencia de una prostitución "forzada", piedra angular de esta teoría[57]. El agregado de esa simple palabra, "forzada", implica que la prostitución puede entonces ser "libre", "voluntaria", "elegida" (léase económica)»[58].

Hobbes hace en el Leviathan algunas precisiones interesantes sobre el Principio de libertad inercial. La primera de esa consideraciones es que: «Feare and Liberty are consistent». De esta manera, consecuentemente con la lógica hobbesiana, un cuerpo femenino puede sentir mucho miedo concurriendo en el mercado de la prostitución y, a pesar de todo, concurrir libremente. El miedo es descrito técnicamente en el Leviathan como una de las especies de los Interiour Beginnings of a Voluntary Motions; commonly called passions». Solo señalar que frente a la otra clase de movimientos: Vitall Motions; los Voluntary motions necesitan de la ayuda de la imaginación, que supone a su vez el primer comienzo interior de cualquier movimiento voluntario visible, a partir de unos pequeños movimientos invisibles que Hobbes denomina «Endeuvours»:

And although unstudied men, doe not conceive any motion at all to be there, where the thing moved is invisible; or the space it is moved in, is (for the shortnesse of it) insensible; yet than doth not hinder, but that such Motions are.[59]

Estos «endeavours», si están dirigidos a algo que los causa, son denominados en general apetitos o deseos; sin embargo cuando en esa dirección hacia su causa, el deseo cambia de sentido es denominado aversión. Tras lo cual, un poco más adelante, el miedo es estrictamente definido como aversión hacia algo o alguien que pudiera dañarnos.

 Hemos insistido en señalar que tanto el Principio inercial de Libertad que gobierna los cuerpos da cuenta únicamente de las interacciones e intercambios sexuales respecto de su carácter maquinal y visible de acuerdo a la Mecánica sexual dominante. De modo análogo, solo se entiende por fuerza la oposición igualmente automática y visible a dichas interacciones. En otras palabras, si esas interacciones o intercambios sexuales se realizan mecánica y visiblemente en nada cambia que se lleven a cabo bajo el influjo de miedo o las amenazas, pues tales endeuvours son de suyo invisibles, y por ello no detectables por esta Mecánica sexual dominante. Este endeavour supone en efecto un "esfuerzo", un "trabajo" para el cuerpo que lo realiza, pero tal esfuerzo es de iure invisibilizado por este tratamiento de los cuerpos a partir de los principios de esta Mecánica sexual dominante. Pero hay algo más, las pretensiones absolutistas de dicha Mecánica condenan esos esfuerzos, esos miedos a la nada.

El juicio hipotético que maneja el Reglamentarismo consiste en algo del tipo: "si hay interacciones o intercambios sexuales, entonces es que se llevan a cabo libremente", "si hay esas interacciones, entonces es que los sujetos hobbesianos-mercancía-prostituidos ejercen su derecho a la autodeterminación". En efecto, la segunda de las precisiones que hace Hobbes al Principio de libertad inercial es que: «Liberty and Nesessity are consistent»[60]; a saber, lo expresado por aquel juicio hipotético es necesario, eso sí, hipotéticamente. En otras palabras, si se da la condición, se da la consecuencia: si hay interacciones o intercambios sexuales bajo la determinación de los principios subyacentes a la Mecánica sexual dominante, entonces y sólo entonces, aquellos sujetos mercancía prostituidos son libres, o mejor, se autodeterminan; donde dicha autodeterminación depende necesariamente de su propia definición como una suerte de principio inercial para los cuerpos políticos; esos cuerpos consienten y, por lo tanto, la prostitución es ejercida voluntariamente. La prostitución es entonces "libre", "voluntaria", "elegida":

«Tomemos el ejemplo de esos cientos de muchachas nepalíes vendidas en la India y que, durante los dos o tres primeros años de su encierro en los burdeles de Bombay, son estrechamente vigiladas y no tienen autorización para salir, porque a la menor ocasión, intentan escaparse. Posteriormente, ellas pueden ser expuestas con todos sus adornos delante de la puerta de los burdeles, sin riesgo de que se fuguen. Pueden incluso ausentarse un tiempo y volver después. ¿Cómo analizar esta situación? ¿Qué les ha ocurrido en ese intervalo? ¿Cuál es la naturaleza de su "consentimiento" posterior que definiría el intercambio prostitucional como actividad consensuada?»[61].

No parece que la naturaleza femenina por sí misma dé lugar a un mercado libre y autorregulado de prostitución. Esa naturaleza femenina, como la naturaleza misma, se conoce en la medida que se transforma técnicamente. La aplicación práctica, u ortodoxia, de los conceptos, puestos en juego por la Mecánica política sexual incluido el de fuerza o Right of Nature masculino se encarga grosso modo de hacer posible el dominio técnico de la naturaleza femenina, aunque necesite de tiempo y la fuerza deba ejercerse gradualmente. Del mismo modo esos cuerpos femeninos se conocen como mercancías sexuales en la medida en que son técnicamente forzadas a concurrir en ese mercado prostitucional por los capitalistas-proxenetas-prostituidores.

Mediante esta "ortodoxia" podrán medirse y dominarse las fuerzas que intervienen de manera que nos sea posible que los cuerpos se equilibren mutuamente mediante la construcción de un mecanismo de "grado de libertad cero", esto es, una estructura. La "estructura" —según la define la Teoría de Mecanismos y Máquinas— es un mecanismo rígido y se caracteriza por la ausencia de movimiento de sus elementos articulados, a saber, los cuerpos femeninos ya sexualizados: «Si el cuerpo es inmóvil, las fuerzas que actúan sobre este se equilibran»[62].

Un ejemplo de ese tipo de estructura es, por ejemplo, un puente, consistente en un arco apoyado en dos pilares laterales. Los elementos de piedra que lo componen no están unidos por ningún tipo de argamasa sino que están encajados de tal modo que es su propio peso el que los mantiene unidos. En efecto, cada una de las partes tiende hacia abajo y, sin embargo, son las piezas que lo flanquean —y que tienen las mismas tendencias— las que le impiden caer. La fuerza de su peso unida a su forma de cuña y al modo en que se compone con el resto de las piezas del puente similares a ella, produce la transformación de aquella tendencia a caer en una fuerza de compresión que se ejerce en dos sentidos sobre las piezas laterales anejas. Lo mismo sucede con todas las demás piezas. Sumadas todas las fuerzas de compresión que unas piezas practican sobre las otras se obtienen dos fuerzas resultantes que comprimen los pilares laterales proporcionando estabilidad y equilibrio a toda la estructura.

Imaginemos ahora que cada una de esas piezas de la estructura es uno de los cuerpos femeninos mercantilizados. Cada cuerpo reducido a la condición de grave, esto es, sexualmente socializado, tiene una tendencia, una inclinación a caer por su propio peso; en otras palabras a caer libremente según los principios de la Mecánica sexual dominante. La fuerza de su peso unida a la forma en que fue tallada simbólicamente y al modo en que se compone con el resto de las piezas de los agentes dominados de la estructura similares a ella, a saber, sus condiciones sociales de posibilidad, produce la transformación de aquella tendencia a la caída en una fuerza de compresión que se ejerce en dos sentidos sobre las piezas laterales anejas. En otras palabras, los cuerpos o piezas resultan imperceptiblemente forzados por la configuración estructural capitalista-patriarcal que transforma el principio de libertad inercial hobbesiano instalado a priori en una fuerza de compresión que se intercambia con los otros cuerpos femeninos y la cual, por un olvido estructural, se piensa ejecutada desde los mismos agentes dominados. Pero, ¿cómo se traduce esa fuerza de compresión al interior de las piezas de la estructura? Claro está, que algo así no puede verse pues esos cuerpos son enteramente opacos a los ojos de los usuarios de la estructura: «...los usuarios masculinos de la prostitución no se preocupan de saber si la mercancía humana que ellos adquieren consiente en ser puesta a su disposición sexual, cuestión que no les inquieta lo más mínimo[63]». Sin embargo, nosotros sabemos ya -aunque al "hombre sin estudios" le cueste creerlo- que existen unos pequeños movimientos invisibles que Hobbes denomina «Endeuvours» que suponen a su vez el primer comienzo interior de cualquier movimiento voluntario visible. Esos pequeños es-fuerzos son asimismo denominados por Hobbes «pasiones» aunque como ya sabemos son llamados por alguien "impulsos" o "necesidades" o incluso "derechos". Estos «endeavours» -como dijimos- si están dirigidos a algo que los causa, son denominados en general apetitos o deseos; sin embargo, cuando en esa dirección hacia su causa, el deseo cambia de sentido es denominado aversión. Podemos deducir a juzgar por lo dicho que el «esfuerzo» de cada cuerpo inicia el conato visible, al menos con los ojos de la mente, de desplazar las piezas que lo flanquean en un movimiento de auténtica aversión no ya hacia las piezas que les son anejas cuanto a la estructura misma perfectamente equilibrada por la suma de aquellas fuerzas que las comprimen. Ese esfuerzo de cada cuerpo como aversión hacia algo o alguien que pudiera dañarnos es estrictamente definido, por Hobbes, como miedo. Una «pasión» que el Reglamentarismo reivindica como un "derecho".

«El hábito puede familiarizar a los hombres con la violación de sus derechos naturales hasta el punto de que, entre los que los han perdido, nadie piense en reclamarlos ni crea haber sufrido una injusticia.

Algunas de esta violaciones han pasado inadvertidas incluso a los filósofos y legisladores cuando se ocupaban con el mayor celo de establecer los derechos comunes de los individuos de la especie humana para hacer de ellos el fundamento último de las instituciones políticas»[64].